Des moyens sans fins

Introduction

Le terme sotériologie provient du grec sōtēria (« salut ») et logos (« discours, étude »). En théologie chrétienne, il désigne la doctrine du salut, c’est-à-dire l’étude systématique de la manière dont Dieu délivre l’homme du péché et de ses conséquences par l’œuvre de Jésus-Christ. La sotériologie englobe ainsi les thèmes de la rédemption, de la justification, de la sanctification et de la glorification. Comme le rappelle Jean Calvin, « le Christ est comme le soleil, dont la lumière illumine toutes les parties de notre salut » (Institutes, II.16). Augustin, dans La Cité de Dieu, souligne de son côté que les biens terrestres, si séduisants soient-ils, ne peuvent offrir le salut véritable, lequel réside uniquement en Dieu.

Cependant, au-delà du cadre strictement chrétien, la sotériologie peut être envisagée dans une perspective plus large : elle exprime une catégorie universelle de l’expérience humaine, celle de la quête de délivrance. L’homme, confronté au mal, à la souffrance et à la mort, cherche toujours une forme de sauvetage. Cette recherche se manifeste dans les religions séculières, les idéologies politiques, les utopies sociales ou encore les projets technocratiques et transhumanistes. Karl Barth notait que « l’homme est toujours en quête d’un salut, mais il ne sait pas qu’il est déjà donné en Jésus-Christ » (Dogmatique, IV/1).

Ainsi, parler de sotériologie, c’est aussi parler de la condition humaine universelle : une quête de rédemption qui traverse les âges et les cultures. Dans cet essai, nous montrerons que si les « sotériologies séculières » — ces doctrines ou stratégies de sauvetage inventées par l’homme — échouent à résoudre le problème radical du péché, la sotériologie chrétienne, centrée sur le Christ, demeure la seule réponse véritable. Tandis que « tous les peuples marchent chacun au nom de son dieu », le peuple de Dieu marche « au nom de l’Éternel, notre Dieu, à toujours et à perpétuité » (Michée 4:5).

II. La quête universelle du salut

L’expérience humaine, dans toutes les cultures et à toutes les époques, révèle une constante : l’homme cherche à être sauvé. Cette quête universelle du salut se manifeste sous des formes diverses, qu’elles soient religieuses, philosophiques, politiques ou technologiques. Elle traduit une conscience diffuse d’un manque, d’une fracture, d’un mal dont il faut être délivré.

Constat anthropologique

L’homme ne se contente pas de vivre dans le monde tel qu’il est ; il aspire à une transformation, à une délivrance. Les mythes antiques, les philosophies classiques et les religions séculières témoignent toutes de cette recherche. Même dans les sociétés modernes, marquées par la sécularisation, l’espérance d’un « sauvetage » demeure : qu’il s’agisse de la promesse d’un progrès social, de la conquête technologique ou de l’utopie politique. Comme le souligne Paul dans l’épître aux Romains, « toute la création soupire et souffre les douleurs de l’enfantement jusqu’à maintenant » (Romains 8:22). Ce soupir universel est la marque d’une attente de rédemption.

Exemples contemporains

Dans le monde technocratique actuel, cette quête prend des formes nouvelles. Le transhumanisme promet une délivrance de la mortalité par l’augmentation artificielle de l’homme. Les idéologies politiques, qu’elles soient révolutionnaires ou conservatrices, se présentent comme des moyens de salut collectif. Les utopies sociales, qu’elles soient communautaires ou globales, cherchent à instaurer une société parfaite où le mal serait éradiqué. Mais toutes ces tentatives, si diverses soient-elles, expriment la même aspiration : être sauvé de la finitude, de l’injustice et du mal.

Réflexion théologique

Jean Calvin, dans les Institutes (I.3.1), parle du sensus divinitatis, cette conscience innée de Dieu qui habite chaque être humain. Selon lui, l’homme ne peut échapper à la perception qu’il existe une réalité transcendante, et cette perception nourrit la quête de salut. Karl Barth, de son côté, souligne que l’homme vit dans l’angoisse du néant : « L’homme est placé devant le néant, et c’est de ce néant qu’il cherche à être sauvé » (Dogmatique, I/2). Ainsi, même lorsque l’homme rejette Dieu, il ne peut se soustraire à l’expérience de la nécessité d’un salut.

Conclusion de la section

La quête universelle du salut est donc une donnée anthropologique et théologique. Elle révèle à la fois la condition de l’homme déchu et son aspiration à une rédemption. Mais cette quête, lorsqu’elle se détourne du Dieu vivant, se traduit par des moyens illusoires. C’est ce que nous examinerons dans la section suivante, en montrant comment la chute a donné naissance à des sotériologies factices, incapables de répondre au mal radical.

III. La chute et l’origine de la fausse sotériologie

La quête universelle du salut ne peut être comprise sans référence au récit biblique de la chute. En Genèse 3, l’homme, créé à l’image de Dieu, choisit l’autonomie en se détournant de la parole divine. Ce geste inaugure une rupture radicale : la communion avec Dieu est brisée, et l’humanité se trouve désormais confrontée au péché, à la souffrance et à la mort. La sotériologie chrétienne affirme que c’est à partir de cet événement fondateur que naît le besoin de salut. Mais c’est aussi à partir de là que surgissent les premières tentatives humaines de se sauver par leurs propres moyens.

La descendance de Caïn

Genèse 4 décrit la première civilisation issue de Caïn. Elle se caractérise par l’édification de villes, le développement des arts et des techniques. Ces réalisations, en elles-mêmes, ne sont pas mauvaises ; elles témoignent de la créativité humaine. Mais elles révèlent aussi une tendance : l’homme cherche à construire son propre monde, à se donner une sécurité et une identité indépendantes de Dieu. Dès lors, la technique et la culture deviennent des moyens de salut illusoires.

Une quête de citernes crevassées

Le prophète Jérémie exprime cette réalité en des termes saisissants : « Ils m’ont abandonné, moi qui suis une source d’eau vive, pour se creuser des citernes, des citernes crevassées qui ne retiennent pas l’eau » (Jérémie 2:13). L’image est parlante : l’homme cherche à s’assurer une délivrance par ses propres œuvres, mais ces moyens sont incapables de contenir la vie véritable. La fausse sotériologie naît de cette substitution : remplacer Dieu par des moyens humains.

Commentaires théologiques

Augustin, dans La Cité de Dieu (XIX), oppose les biens terrestres aux biens éternels. Selon lui, les cités humaines, même lorsqu’elles poursuivent la paix et la justice, ne peuvent offrir le salut véritable, car elles ignorent la finalité divine. Cornelius Van Til, dans The Defense of the Faith, souligne que l’autonomie humaine est une illusion : en prétendant se sauver par la raison ou la technique, l’homme ne fait que s’enfermer davantage dans le péché. La fausse sotériologie est donc le fruit de l’orgueil humain, qui refuse de reconnaître sa dépendance envers Dieu.

Conclusion de la section

Ainsi, la chute explique l’origine des sotériologies séculières : elles sont des tentatives de salut qui naissent de l’autonomie humaine, mais qui échouent à résoudre le problème radical du péché. L’histoire de Caïn et la critique prophétique de Jérémie montrent que l’homme, depuis la chute, cherche sans cesse des moyens de salut, mais ces moyens sont « sans fins ». Dans la section suivante, nous examinerons plus en détail ces sotériologies séculières contemporaines et leur incapacité à offrir une délivrance véritable.

IV. Les sotériologies séculières et leur échec

Depuis la chute, l’humanité n’a cessé de multiplier les moyens de salut. Ces « sotériologies séculières » se déclinent en diverses formes : politiques, sociales, technologiques. Elles traduisent l’espérance humaine d’un sauvetage, mais elles échouent toutes à atteindre la fin véritable, car elles ne s’attaquent pas au mal radical du péché.

Les promesses politiques

L’histoire regorge de messianismes idéologiques. Les régimes totalitaires du XXe siècle se sont présentés comme des sauveurs collectifs, promettant une société nouvelle, libérée des injustices. Mais ces projets ont souvent conduit à l’oppression et à la violence. La Bible avertit : « Ne vous confiez pas aux grands, aux fils de l’homme, qui ne peuvent sauver » (Psaume 146:3). Le salut politique, lorsqu’il prétend remplacer Dieu, devient une idole incapable de délivrer.

Les utopies sociales

Les utopies communautaires, qu’elles soient inspirées par des idéaux religieux ou humanistes, cherchent à instaurer une société parfaite. Mais elles se heurtent à la réalité du cœur humain. Augustin l’avait déjà noté : la cité terrestre, même lorsqu’elle poursuit la paix, ne peut atteindre la béatitude véritable (La Cité de Dieu, XIX). Les utopies déplacent le problème sans le résoudre, car elles ignorent que le mal est enraciné dans la nature humaine.

Les illusions technologiques

Dans le monde contemporain, la technique est devenue une nouvelle sotériologie. Le transhumanisme promet de vaincre la mort par l’augmentation artificielle de l’homme. L’intelligence artificielle est parfois perçue comme une solution salvatrice aux maux sociaux. Mais Jacques Ellul, dans La Technique ou l’enjeu du siècle, souligne que la technique, loin d’apporter le salut, engendre de nouvelles servitudes. Karl Barth, dans sa Dogmatique (IV/1), rappelle que l’homme ne peut se sauver lui-même : « Le salut ne peut venir de l’homme, car il est lui-même le problème. »

Une critique théologique

Toutes ces sotériologies séculières partagent un trait commun : elles déplacent le problème sans le résoudre. Elles s’attaquent aux symptômes (injustice, souffrance, mortalité), mais ignorent la racine (le péché). Elles sont des « moyens sans fins », incapables d’atteindre la délivrance véritable. Comme le dit Jérémie, elles sont des « citernes crevassées » (Jérémie 2:13).

Conclusion de la section

Les sotériologies séculières échouent parce qu’elles reposent sur l’autonomie humaine. Elles promettent un salut, mais elles ne peuvent l’accomplir. Elles sont des bouées qui ne flottent pas, des moyens sans fins. Seule la sotériologie chrétienne, centrée sur le Christ, répond au besoin universel de salut. C’est ce que nous examinerons dans la section suivante.

V. La sotériologie chrétienne comme réponse véritable

Face à l’échec des sotériologies séculières, la sotériologie chrétienne se présente comme la seule réponse véritable au besoin universel de salut. Elle ne repose pas sur l’ingéniosité humaine, mais sur l’œuvre de Dieu en Jésus-Christ.

La christocentricité du salut

L’Écriture est explicite : « Il n’y a de salut en aucun autre ; car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés » (Actes 4:12). Le salut n’est pas une construction humaine, mais un don divin. La sotériologie chrétienne est donc radicalement christocentrique : elle affirme que le Christ est l’unique médiateur entre Dieu et les hommes (1 Timothée 2:5).

La structure biblique du salut

La sotériologie chrétienne s’inscrit dans la grande trame biblique :

- Création : l’homme est créé à l’image de Dieu, destiné à la communion avec lui.

- Chute : le péché introduit la rupture et la mort.

- Rédemption : par la croix et la résurrection du Christ, Dieu réconcilie le monde avec lui-même (2 Corinthiens 5:19).

- Consommation : l’espérance eschatologique de la nouvelle création, où « il essuiera toute larme de leurs yeux » (Apocalypse 21:4).

Cette structure montre que le salut chrétien ne se limite pas à une délivrance morale ou sociale ; il embrasse toute la réalité humaine et cosmique.

Commentaires théologiques

Jean Calvin, dans les Institutes (II.16), insiste sur l’œuvre médiatrice du Christ : « Tout ce que nous devons rechercher pour notre salut se trouve en Christ seul. » John Stott, dans The Cross of Christ, souligne la suffisance de la croix : « La croix est le lieu où le mal est vaincu, où le pardon est offert, et où l’espérance est assurée. » Ces affirmations montrent que la sotériologie chrétienne ne repose pas sur des moyens humains, mais sur l’acte souverain de Dieu.

Dimension apologétique

L’apologétique chrétienne peut ainsi démontrer que seul le Christ répond au mal radical du péché. Les sotériologies séculières échouent parce qu’elles ignorent cette racine ; elles s’attaquent aux symptômes sans traiter la cause. Le Christ, en revanche, prend sur lui le péché du monde (Jean 1:29) et offre une délivrance totale. La sotériologie chrétienne est donc non seulement une doctrine, mais une espérance vivante, qui transforme l’existence humaine et donne un sens à l’histoire.

Conclusion de la section

La sotériologie chrétienne est la réponse véritable à la quête universelle du salut. Elle ne repose pas sur la technique, la politique ou l’utopie, mais sur la miséricorde et la bonté de Dieu manifestées en Jésus-Christ. Tandis que les moyens humains sont « sans fins », le salut en Christ conduit à la fin véritable : la communion éternelle avec Dieu.

VI. Conclusion

L’examen de la sotériologie dans ses dimensions universelles et séculières révèle une vérité fondamentale : toutes les civilisations, toutes les cultures et toutes les idéologies cherchent un salut. Qu’il s’agisse de projets politiques, d’utopies sociales ou de promesses technologiques, l’homme ne cesse de s’inventer des moyens de sauvetage. Mais ces moyens sont « sans fins » : ils échouent à atteindre la délivrance véritable, car ils ne s’attaquent pas au mal radical du péché.

La Bible met en lumière cette réalité dès les premiers chapitres de la Genèse : la chute inaugure une humanité en quête de salut, mais incapable de se sauver elle-même. Les prophètes dénoncent ces faux moyens comme des « citernes crevassées » (Jérémie 2:13), incapables de retenir l’eau vive. L’histoire confirme que les sotériologies séculières déplacent le problème sans le résoudre.

Face à cet échec, la sotériologie chrétienne se distingue par sa christocentricité. Elle affirme que le salut est un don divin, accompli en Jésus-Christ, unique médiateur et Sauveur. Comme le proclame Pierre : « Il n’y a de salut en aucun autre » (Actes 4:12). Ce salut embrasse toute la réalité humaine : il réconcilie l’homme avec Dieu, vainc le péché et ouvre l’espérance d’une nouvelle création.

Ainsi, tandis que « tous les peuples marchent chacun au nom de son dieu », le peuple de Dieu marche « au nom de l’Éternel, notre Dieu, à toujours et à perpétuité » (Michée 4:5). La sotériologie chrétienne n’est pas un moyen illusoire, mais la fin véritable : la communion éternelle avec Dieu, fondée sur sa miséricorde et sa bonté.

SOLI DEO GLORIA

CORAM DEO